A reflexão de Marcus Bruzo, pesquisador de cultura e tecnologia, sobre a disputa criativa entre humanos e inteligências artificiais levanta questões existenciais sobre o futuro da arte, da cultura e do sentido
Anita Tetslaff (*) –
Vivemos um paradoxo inédito. Durante séculos, acreditamos que a criatividade era o último bastião da espécie humana, uma fortaleza inexpugnável onde a dor, o amor, a ambição e a consciência da morte se transformavam em arte. No entanto, pela primeira vez na história, nos vemos diante de algo que disputa esse território conosco. As máquinas, alimentadas por inteligências artificiais generativas, já compõem sinfonias, pintam retratos e escrevem roteiros. A grande questão, levantada pelo pesquisador Marcus Bruzo, é se isso que elas produzem pode, de fato, ser chamado de criação, ou se se trata apenas de um eco refinado do que já vivemos.
“A capacidade criativa significou pela primeira vez na história que há alguma coisa que disputa criativamente com o ser humano”, observa Bruzo. Para ele, o perigo iminente é que as próximas gerações “sonharão os sonhos das máquinas”. Isso significa que, se não tomarmos cuidado, o fluxo natural que vai da vida para a literatura será interrompido. Em seu lugar, teremos uma “remastigação de coisas já criadas”, uma recombinação infinita de registros digitais do passado, destituída de profundidade existencial.
Mas o que falta, afinal, à criação artificial? A resposta pode estar no próprio corpo. Tudo o que já foi imaginado, das pinturas rupestres aos blockbusters de Hollywood, foi feito por seres humanos dotados de carne, osso e, inevitavelmente, finitude. Sentimos dor, temos medo, amamos e sabemos que o tempo acabará. Essas questões fluem para dentro das obras que criamos.
Estudos recentes na intersecção da filosofia e da tecnologia corroboram essa visão. Uma análise publicada pela Sciendo, que revisita pensadores como Walter Benjamin e John Searle, argumenta que a inteligência artificial, apesar de sua fluência técnica, opera sem intencionalidade e sem consciência. O que as máquinas geram, conclui o estudo, é “imitativo e sem alma” (soulless), carecendo da “capacidade de expressão emocional, significado simbólico e intencionalidade estética” que são exclusivas dos criadores humanos.
Enquanto a máquina calcula probabilidades, o artista sangra emoção. Como define o artista Julian, citado pela revista Neocha: “A IA pode simular a beleza, mas não a saudade. Pode copiar um grito, mas não pode senti-lo”. A criatividade verdadeira, portanto, não está no produto final polido, mas na luta imperfeita para dar forma ao que nos assombra.
Em meio à capacidade técnica das máquinas de recombinar o passado, a humanidade ainda guarda um trunfo intransferível que é a experiência de viver, sentir e criar a partir do nada. Se há um exemplo radical do que a mente humana pode alcançar, quando livre das amarras do utilitarismo, é a criação de línguas inteiras do zero. Diferente da IA, que recombina padrões existentes, o ser humano consegue inventar sistemas complexos de comunicação que nunca existiram antes.
O exemplo máximo talvez seja o de J.R.R. Tolkien. Filólogo de profissão, Tolkien não se contentou em apenas nomear personagens; ele criou ecossistemas linguísticos completos para “O Senhor dos Anéis”. O Quenya, descrito como o “Alto Élfico”, uma língua cerimonial e de erudito, foi fortemente inspirado no finlandês, enquanto o Sindarin, o élfico do dia a dia, tem a fonética baseada no galês. Tolkien não criou palavras para parecer inteligente; ele criou a mitologia para que suas línguas tivessem onde viver, invertendo a lógica comercial moderna.
Essa tradição se mantém viva. No universo de “Game of Thrones”, George R.R. Martin contou com o linguista David J. Peterson para estruturar o Dothraki e o Alto Valiriano, idiomas com gramática, sintaxe e vocabulário próprios, inspirados em línguas reais como o árabe e o latim. James Cameron fez o mesmo em “Avatar”, desenvolvendo o Na’vi com o linguista Paul Frommer, que expandiu um rascunho de 30 palavras para um idioma funcional de mais de 2.000 palavras.
A própria história real nos dá o Esperanto, criado em 1887 por L.L. Zamenhof. Não se tratava de entretenimento, mas da ambição humanista de construir uma ponte de comunicação neutra entre os povos. Em todos esses casos, a centelha não veio de um banco de dados, mas da curiosidade, da paciência e da inquietação da necessidade humana de estabelecer conexões e significados.
Diante do avanço tecnológico, o filósofo Friedrich Nietzsche oferece uma bússola moral. Em meio ao “absurdo da existência”, segundo o pensador alemão, somos nós que temos que dar sentido à nossa própria vida. Não há algoritmo que possa nos poupar dessa responsabilidade.
Somos nós que temos que dar sentido a nossa própria existência, tomar a responsabilidade pelo próprio aprendizado e desenvolvimento, reforça a premissa nietzschiana. Isso implica um alto didatismo e uma soberania intelectual. O ser humano do futuro, para não ser engolido pelos sonhos frios das máquinas, precisará expandir sua mente, seu espírito e sua alma, porque são as coisas intangíveis que importam.
A tecnologia deve ser uma ferramenta de ampliação, não de substituição. A história prova que o ser humano é capaz de criar mundos, línguas e sentidos. Resta saber se teremos a coragem, lembrando das lições de Nietzsche, de assumir o leme do nosso próprio desenvolvimento, ou se preferiremos adormecer no berço esponjoso das estatísticas.
